Масленица идет, блин да мед несет!

Откуда бы ни пришел к нам праздник, название «Масленица» ему дали русские люди, потому что употребляли в этот период много масленой пищи, «блинов масленых». Сочетание элементов весенней и зимней обрядности — главная особенность Масленицы: люди считали, что «хоронят» зиму, «богиню мрака», и «завлекают» весну, которая принесет свет, тепло и пробуждение природы. По названию праздника Масленицей стали называть и божество, которое в начале недели встречали и чествовали, а потом прогоняли и сжигали. Строго говоря, такой суть главного весеннего русского «карнавала» остается и по сей день.

Масленица изначально представляла собой комплекс магических ритуалов плодородия. Буйство жизни вокруг «заряжало» чучело Масленицы, а оно после сожжения отдавало эту силу земле. Пропп отмечал, что в оригинальной традиции пепел чучела «рассеивали» по полям, сопровождая ритуал заговорами на богатый урожай. Есть, конечно, и другие толкования. Например, многие исследователи считают, что уничтожение чучела — это в целом символическое избавление от всего, что враждебно человеку.

Если считать по новому стилю, Масленица приходится на вторую половину февраля и самое начало марта. Во всю Масленицу пекут блины, пряженцы (нечто среднее между оладьями и пышками), оладьи. В народном быту Масленица слывет честною, а по разгульности и раздолью широкою, так как русский человек в эти дни предается широкому разгулу. От этого-то происходят поговорки: «Не житье, а Масленица» или «Душа моя, Масленица, перепиленные косточки, бумажное житье, сахарные твои уста, сладкая твоя речь, красная краса, русая коса, тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка, трех матерей дочка, киночка, ясочка, ты же моя перепелочка».

Довольно экспрессивная «картина» Масленицы встречается в исследовании Михаила Забылина: «По сказаниям церковных историков, в эти дни безумствовали, то есть надевали на себя личины (маски), костюмы, причем переряжались мужчины в женские костюмы, а женщины в мужской наряд, иногда мужчины наряжались в довольно странные костюмы (пугалами), чтобы казаться страшнее, и такая костюмировка (народный маскарад) служила на Масленице поводом к самому веселому разгулу». Катанье с гор на салазках, санях и на бересте, на лыжах в Масленую неделю шло с утра до вечера. В веселье принимали участие все, без каких-либо возрастных и социальных ограничений. Пировали, как говорится, от мала до велика, от богача до бедняка. И в деревнях, и в городах. В городах на Масленицу пекли блины не только дома, но и в ресторанах и трактирах, катались по улицам в разукрашенных санях, запряженных парами и тройками лошадей с бубенцами.

Говоря о гастрономических традициях, нельзя не упомянуть, что в церковном уставе Масляная неделя называется Сырной седмицей. Народ уже начинал входить в Великий пост. Есть молочные продукты, масло, сыр было еще можно, а мясо — уже нельзя. Воскресенье накануне начала Сырной седмицы называется Мясопустом, потому что верующие «отпускают» мясо, отказываются от него. Важно уточнить, что церковь Масленицу не праздновала, но и не возражала, чтобы люди порадовались приходу весны, посидели с близкими за столом перед Постом, помянули усопших. Поэтому прямое влияние церкви сказалось, пожалуй, только в обычаях не есть в эту неделю мясного и «прощаться» — просить друг у друга прощения вечером в воскресенье, которое совпадало с началом Великого поста.

Кулинарный символ Масленицы — ­конечно же, блины. Многие исследователи считают их «копиями» солнца. Для наших предков выпечка и коллективная «блинная» трапеза означали победу дня над ночью, света над тьмой. В пользу этой версии говорят находки археологов в русских деревнях IX–X веков — круглые глиняные «­сковороды» с зубчатыми краями и прочерченным еще по сырой глине крестом, знаком солнца. Существует мнение, что блины удостоились обрядового применения, так как были древнейшей формой печеной мучной еды. До того как люди научились печь хлеб, они смешивали муку с водой, делали жидкое тесто и порциями выплескивали на горячие камни.

Опару для блинов готовили из снега на дворе после того, как зайдет месяц. Считалось, что от этого блины получаются особенно белыми и рыхлыми. Приготовление первой опары держали в тайне, малейшая неосторожность, по поверьям, могла навести на хозяйку тоску на всю Масленицу. Первый блин во время трапезы предназначался на поминовение усопших. Известна традиция класть его на «слуховое окошко» для покойных родителей. Пекли не только блины, популярны были и пряженцы. Но про пряженцы мало кто помнит, а блины до сих пор делают в каждом доме.

У каждого дня Масленицы есть свое название, но в целом исследователи делят Масленую неделю на три равные части: «Встречу», «Разгул» и «Прощание». Встреча Масленицы проходила весьма разнообразно. Например, в Псковской губернии в понедельник дети, скатываясь с гор, кричали: «Приехала!» или «Пришла Масленица!». В некоторых местах Островского уезда лепили из снега бабу и скатывали ее на салазках с горы со словами: «Здравствуй, широкая Масленица!». В Торопецком уезде парни и девушки выходили на горы с блинами. Когда пели масленичные песни, девушки клали блины на головы, а парни потом брали их у девушек и съедали».

Если встречала Масленицу в основном молодежь, то провожать шли все, каждый считал это своей обязанностью. Самый распространенный вид проводов в XIX — начале XX века: в последний день Масленицы поздно вечером жечь костры. Называлось это «жечь Масленицу». Сжигалось, как правило, соломенное чучело, которое устанавливали на шесте, с выкриками: «А мы Масленицу проводили и об ней не потужили!», «Уходи, зима, ко дну, присылай весну!», «Масленицу провожаем, света солнца ожидаем!».